Zaman Klasik dalam Historis

Dukungan historis untuk klaim bahwa keputusasaan dan kondisi noneksentrik lain dari jiwa atau psikogis saja pandangan yang patut filsafat berasal dari periode zaman klasik. Plato dan Aristoteles telah disebutkan, tetapi relevansi yang lebih besar adalah Atos. Stoikisme kuno datang dalam tiga fase: (i) Stokoisme Tua dari Zeno, Cleanthes dan Chrysippus, yang terakhir dari mereka yang tersedia formulasi yang paling sistematis; (Ii) Stokoisme Madya dari Posidonius, dan (iii) Stokoisme muda dari Seneca, Epictetus dan Marcus Aurelius. Seperti Epikuros Atos khawatir dengan ataraxia (untroubledness), meskipun diagnosis mereka penyebabnya, pengobatan mereka, dan pemahaman mereka tentang kesehatan psikis yang baik, semua berbeda.Juga ada perbedaan yang signifikan antara Stoa dari tiga periode.Secara umum, sedangkan praktisi awal adalah monis materialistik orientasi ateis atau panteisme, Stokoisme Akhir tampaknya mengakomodasi usulan dari dewa transenden dan menjadi dualistik.Apa yang menyatukan berbagai untaian, bagaimanapun, adalah pandangan tentang tugas filsafat dan kebutuhan untuk menumbuhkan kedamaian batin.

Sarjana Perancis Pierre Hadot telah membuat serangkaian studi menarik dari tujuan dan metode dari enam sekolah kuno filsafat, yaitu Stoikisme, Epikureanisme, Platonisme, Aristotelianisme, Sinisme dan Pyrhonisme, dengan alasan bahwa setiap mencerminkan dan pada gilirannya berupaya untuk mengembangkan ketetapan roh manusia (Hadot 1995). Bahkan saya tidak akan mencoba untuk meringkas banyak kesimpulan tapi saya ingin mengekstrak satu atau dua poin sehingga untuk memajukan diskusi saya sendiri. Pertama, Hadot discerns dalam tradisi kuno, terutama di Stoa, perbedaan antara 'filsafat' dipahami sebagai pembentukan jiwa, dan wacana tentang filsafat dipahami sebagai investigasi sifat hal, dan pada tingkat lebih rendah pengetahuan kita dari mereka. Hal ini terkait dengan perbedaan lebih akrab antara filsafat praktis dan spekulatif. Sedangkan, zaman modern baru-baru ini dan kontemporer pemikiran telah menginvestasikan upaya terbesar dan bakat dalam mengejar spekulasi dalam bentuk epistemologi dan metafisika, orang dahulu memberikan prioritas untuk berlatih, dan untuk budidaya kebijaksanaan dan pengembangan kehidupan spiritual. Epictetus mengamati bahwa 'ruang kuliah filsuf adalah rumah sakit' (Epictetus 1995 [c. AD 100] 3, 23, 30) yang mengatakan bahwa karyanya adalah obat jiwa. Kemudian ia menulis: "Bagaimana saya harus membebaskan diri? Apakah kamu tidak mendengar itu yang mengajarkan bahwa Anda harus menghilangkan keinginan sama sekali? ... Menyerahkan segalanya ... karena jika Anda pernah menyimpang dari kursus Anda, Anda adalah seorang budak, Anda adalah subjek (Epictetus, 4, 4,33) '. Membaca Hadot untuk teks-teks tersebut adalah baik untuk informasi dan imajinatif. Hal ini mendorong dia untuk membuat tiga klaim yang sangat menarik. Pertama, yang jauh lebih dari penulisan kuno milik filsafat dalam arti praktek kebijaksanaan yang telah umum seharusnya (lebih mencolok, bahwa teks-teks ini perhatian dan dalam beberapa kasus adalah latihan spiritual). Kedua, bertentangan dengan asumsi bahwa gagasan spiritualitas adalah berasal dari satu agama, bahwa agama Kristen disesuaikan daerah ini dari praktek reflektif dari tradisi filsafat yang sudah ada, dan bahkan mengambil alih 'sebagai teknik tertentu sendiri latihan spiritual karena mereka sudah dipraktekkan di zaman kuno '(Hadot 1995: 206).Ketiga, bahwa kepentingan sejarah semua ini mungkin aspek yang paling signifikan. Menanggapi penggunaan Foucault karyanya Hadot menulis:

Saya pikir manusia modern dapat berlatih spiritual kuno, pada saat yang sama memisahkan mereka dari [metafisik] filosofis atau wacana mitis yang datang bersama mereka. latihan rohani yang sama pada kenyataannya, dibenarkan oleh wacana filosofis yang sangat beragam. Yang terakhir ini tidak lain hanyalah canggung upaya, datang setelah fakta, untuk menggambarkan dan membenarkan pengalaman batin yang keamanan eksistensial tidak, dalam analisis terakhir, rentan dari setiap upaya theorisation atau sistematisasi ... Oleh karena itu tidak perlu percaya pada alam Stoic ini atau alasan universal.(Hadot 1995: 212)

Latihan Hadot mengacu pada apa yang disebut Foucault 'pratiques de soi' (praktik diri) (Foucault 1984), dirancang untuk membebaskan satu dari (tidak pantas) lampiran ke objek eksterior dan kesenangan yang berasal dari mereka. Dengan rutin pemeriksaan diri satu memeriksa kecenderungan untuk eksterioritas, dan dengan merenungkan ketidakkekalan hal satu master diri sendiri, mencapai kebahagiaan dalam pembentukan interior. Penulisan pemeriksaan ini, atau lebih baik, mungkin, memeriksa melalui tulisan merupakan salah satu bentuk latihan spiritual. Yang Mana Hadot mengambil masalah dengan Foucault adalah mengklaim dengan orang dahulu bahwa gerakan menuju interiorisation adalah 'Terpisahkan terkait dengan gerakan lain, dimana salah satu naik ke tingkat psikis yang lebih tinggi, di mana satu pertemuan jenis lain dari eksteriosisasi, hubungan lain dengan "eksterior'" - atau apa yang mungkin istilah 'nyata' (Hadot 1995: 211). Mungkin cukup mencari spesifikasi lebih lanjut dari gerakan ini. Sebuah arah utama pembangunan, cenderung mengarah pada inekspresibilitas dari pertemuan mistis, tapi kemungkinan lain termasuk versi moderat Platonisme dan bahkan Aristotelianisme naturalistik.

Saya berharap, meskipun, untuk menantang klaim bahwa pembentukan spiritual dapat melanjutkan independen dari kebenaran wacana metafisik yang menyertainya. Agaknya Hadot mengakui batas untuk bagaimana salah satu bisa di tingkat spekulatif sambil menjaga di jalur dalam praktek kebijaksanaan juga, ada alasan untuk menghubungkan dua komponen sebagai konstituen dari perusahaan tunggal, sehingga isi dari pembentukan spiritual tergantung pelengkap metafisik. Saya berbicara tentang spiritualitas yang melibatkan sikap yang tepat. Mungkin ini diminta 'sesuai dengan apa? "Misalkan, dengan analogi. Seseorang dibujuk bahwa Tuhan Kristen ada, tapi kemudian tampak sepenuhnya tergerak oleh penerimaan ini. Satu akan mengatakan bahwa konversi agama berbicara belum dimulai. Untuk keyakinan yang memerlukan pembentukan sikap sesuai dengan isinya.

Demikian juga, seorang materialis reduktif yakin bahwa filsafatnya memberikan kebenaran hakiki tentang realitas harus bertanya bagaimana dalam menghadapi ini ia harus menenangkan diri. Tampaknya dimengerti untuk menganggap bahwa tidak ada berikut untuk Enquirer tiba di pandangan dasar realitas baik itu fisikalis atau teis. Tidak hanya ada masalah bagaimana menyusun jiwa seseorang, namun isi keyakinan metafisik harus mengkondisikan karakter sikap yang dihasilkan. Orang Kristen akan bergerak menuju praktik keagamaan akrab, dan fisikalis reduktif yang metafisika tidak begitu berbeda dari yang dari Stoa Tua mungkin ingin mengeksplorasi spiritualitas mereka. Hadot salah melonggarkan hubungan antara filsafat dan wacana filosofis; spiritualitas dan metafisika pergi bersama-sama.