SPIRITUALITAS SEBAGAI RESPON
UNTUK KELEMAHAN
Gambar yang muncul dari
analisis kami sejauh ini memiliki kebaikan dari kesederhanaan: keprihatinan
tradisional dan praktek dikelompokkan dibawah judul ‘spiritualitas’ giliran
telah digantikan untukkeluar, dibuat berlebihan jika anda ingin, oleh tujuan
dan metode ilmu pengetahuan modern. Tapi sayangnya, atau mungkin untungnya,
kebenaran ternyata menjadi lebih rumin dari itu. Dalam satu dekade dalam
mengartikulasikannya pernyataan sains
sebagai savi baru kita, Descartes menjadi sadar bagaimana terbatasnya
keselamatan yang bisa diberikan. ‘bukannya mencari cara untuk melestarikan
kehidupan’, ia menulis kepada seorang wartawan pada tahun 1646,’ sayang telah
menemukan hal lain, cara, yang tidak takut mati.’
Mengapa kekecewaan dengan
janji ari pengetahuan? Pertanyaan mungkin tampak tak berguna untuk pembaca
modern, setelah melihat semua masalah (polusi, kepadatan penduduk, perubahan
iklim) yang telah dihasilkan oleh revolusi ilmiah. Tetapi kekhawatiran
baru-baru ini menekan meskipun mereka, ada didalam satu pengertian relatif dangkal;
dan sangat mungkin ilmu itu sendiri, diberikan satu abat atau dua, dapat
mengelola untuk menyelesaikannya. Lebih kawatir lagi, oleh Descrates
mengisyaratkannya lebih matang tulisan-tulisan, bagaimanapun jauh dari gerakan
rasionalitas ilmiah mungkin membawa kita, itu tidak bisa menghapus aspek
kondisi manusia yang paling mendasar- ketergantungan kita, kami lemah, kematian
kami. Ini ingin tahu betapa sedikit fitur ini dari keberadaan manusia diakui
dan tercermin pada tulisa-tulisan tebal dari pilosopi moral.
Ini adalah poin baik dibawa
keluar oleh Alasdair MacIntyre pemesanan buku, dengan nama ‘Ketergantungan Akal
Hewan:
[fakta] … tentang kerentanan
kami dan penderitaan dan mereka mengenai tingkat ketergantungan kita khususnya
yang lain jadi ternyata penting tunggal
bahwa mungkin tampak tidak memperhitungkan kondisi manusia yang penulis
berharap untuk mencapai kredibilitas bisa menghindari memberi mereka tempat
utama namun sejarah filsafat moral barat menunjukkan sebaliknya… agen moral…
yang disajikan seolah-olah mereka terus menerus rasional, sehat dan sebagai
sumber… Aristoteles… banyak diantisipasi… dalam mengimpor ke… filsafat moral
sudut pandang orang-orang yang telah menganggap dirinya sebagai orang yang
unggul.
Poin dapat didorong lenih jauh
daripada MacIntyre dirinya mengambil itu. Yang menipu diri ‘superioritas’ dia
berbicara tentang bukan hanya sombong
kegagalan untuk mengakui kita ketergantungan manusia yang melekat, tetapi juga
semacam kesombongan tentang akal manusia: kita para filsuf, menarik diri
memiliki kebijaksanaan untuk menyerah sebuah resep untuk kehidupan yang baik,
dan kita, para ilmuan, mengklaim memiliki teori pengetahuan dan pengetahuan
teknis untuk mencapai hasil yang diinginkan. Ini adalah visi ‘proto-
Californian’ yang terisnpirasi oleh Descrates muda, ketika ia membayangkan
memperpanjang umur kita dan menghilangkan ketidaknyamanan proses penuaan fisik.
Dan memang mimpi itu tidak berarti intrinsik tidak masuk akal : mungkin lain
abad atau lebih mungkin terlihat banyak program Cartesian- Californian
menyadari. Namun kata-kata dalam kitab Zabur ‘Tuhan memberitahu akhir saya…
mungkin saya bersertifikat berapa lama saya harus hidup’ pengingat mengerikan
bahwa ada satu fakta kehidupan, ujungnya akhirnya tak terelakkan, yang tidak
pernah dapat ‘diurutkan’, sebagai jargon saat ini memiliki itu- satu batas yang
tidak pernah mampu menghilangkan ilmu pengetahuan.
Hal ini tidak hanya suatu
kondisi objektif, mengenai perubahan dari perubahan dan kerusakan dimana penduduk
di alam semesta ini harus beroperasi; ini juga memiliki aspek subjektif, harus
dilakukan dengan batin manusia kita menanggapi fakta eksternal. Kelemahan kami
yang dapat kami bagi dengan sesama makhluk
yang tak terhitung jumlahnya; tetapi hak istimewa yang unik, atau
kutukan, manusia untuk memahami yang lemah disemua kegersangannya. Dan itulah
yang memberikan manusia karakteristik kegelisahan, yang abadi terpendam
kesegelisahan Heidegger yang agak kaku disebut sebagai ‘modus eksitensial tidak
– di – rumah.
Bahkan lebih redup,
Heidegger juga berbicara kehidupan manusia sebagai ‘menjadi- terhadap-
kematian’. Tapi waktu itu tidak boleh ditafsirkan sebagai sebagian pribadi
menangis tersendu-sendu atau merengek, dari jenis yang akrab, misalnya, dari
puisi-puisi Philip Larkin. Lebih mengingatkan, sebaliknya, atas desakan
Socrates bahwa hidup ini persiapan untuk mati, itu harus dilihat bukan sebagai
berasal dari pengakuan menguap kesenjangan antara apa kita dan apa kami
bercita-cita untuk menjadi, antara keterbatasan mendasar kami sebagai makhluk
fana,dan kemampuan kita untuk
melihat melampaui batas itu. Dan pemikiran ini pada gilirannya link dengan
gagasan kami memulai dengan menjelajahi- yang spiritualitas sebagai perubahan
dari dalam. Jika kesenjangan antara apa yang kita dan apa yang kami
cita-citakan untuk menjadi berada diluar kekuatan rasionalitas ilmiah untuk
tertutup, jalur California-Cartesian, untuk semua manfaat jangka pendek dapat
membawa lebih cepat atau kemudian datang melawan dinding batu bata: mencapai
batas kekuatannya untuk menghilangkan kegelisahan yang tidak terpisahkan dari
sifat manusia kita. Jadi harus punya jalan di tempat lain, tidak untuk lebih
lanjut ilmiah sebelumnya, tetapi sebaliknya untuk modifikasi didalam, jenis
modifikasi yang bertujuan tidak berubah, tetapi datang untuk dengan berdamai,
begitulah cara mereka .
Lebih lanjut cahaya
dilemparkan pada asal usul ide ini dalam sebuah penelitian yang luar biasa oleh
Pierre Hadot dimensi rohani dalam filsafat kuno:
Semua
latihan rohani, pada dasarnya, kembali ke diri sendiri, dimana diri adalah
dibebaskan dari keadaan keterasingan yang telah jatuh oleh [kecemasan]. ‘diri’
dibebaskan dengan cara ini sudah tidak hanya keegoisan kita, bergairah individualitas
: itu moral orang kami, terbuka untuk umum dan objektiftas, dan berpartisipasi
dalam sifat umum atau pikiran… Praktek latihan rohani tersirat dalam
pembalikkan lengkap ide-ide yang diterima: salah satunya untuk melepaskan
nilai-nilai palsu kekayaan, honor, dan kesenangan, dan berbelok kearah
nilai-nilai sejati kebijakan, perenungan, gaya hidup sederhana dan kebahagiaan
sederhana yang ada.
Hadot disini meringkas
beberapa elemen yang ia lihat sebagai umum untuk Socrates dan Hellenistik
tradisi filsafat sebagai latihan spiritual. Beberapa unsur-unsur yang
disebutkan terlihat memohon cita-cita pribadi ng subur, disatu sisi, dan
moralitas umum, disisi lain, yang akrab dari wacana kebajikan etika dan moral
teori masing-masing; dan hal ini pada gilirannya mengundang pertanyaan tentang
bagaimana jauh mengejar spiritualitas seharusnya menjadi diperlukan atau cukup
untuk pencampaian eudaimonia (kebahagian), atau kebaikan moral atau keduanya.
Ini menarik pertanyaan, yang saya tidak punya ruang untuk mengejar disini. Tapi
apapun jawaban mungkin, Hadot sendiri jelas bahwa ia ingin menolak jenis
pengurangan yang akan memberikan latihan spiritual hanya instrumental peran,
atau mencoba untuk menggolongkan itu sepenuhnya dalam domain etika. Mungkin,
misalnya, ada godaan untuk melihat agenda rohani kuno yang dirangkum oleh Hadot
hanya sebagai agak khidmat dan teori kebajikan berjenis keras, satu tempat
pertapaan batin mengambil tempat keluar berkembang sebagai kunci untuk
eudaimonia (kebahagiaan). Hadot terus memperjelas, namun, yang menafsirkan
latihan filsafat kuno sederhana ‘latihan moral’ untuk meremehkan signifikasi
mereka:
Latihan
ini memiliki sebagai tujuan mereka perubahaan visi metamorfosis keberadaan dan
dunia. Oleh karena itu, mereka tidak hanya memiliki
moral,
tetapi juga nilai eksistensial. Disini kita tidak hanya berurusan dengan kode
perilaku moral yang baik, tetapi dengan sebuah cara hidup.
Jika kita menghubungkan ini
dengan diskusi kita Foucault sebelumnya, ternyata bahwa penggunaan eksistensialis
bahasa Hadot dalam menggambarkan ketangkasan spiritualitas kuno. Untuk apa
Foucault melihat sebagai dorongan tradisional spiritualitas, dalam perawatan
untuk diri sendiri, ini pada pandangannya bereinkarnasi dalam gerakan
ekstensialis difilsafat modern, gerakan yang membentang dari Schopenhauer dan
Nietzsche melalui Heideggeer dan posmordenis analisis jiwa terinspirasi seperti
Jacques Lacan. Foucault menemukan dalam tulisannya disebutkan berfokus kepada
dua pertanyaan yang benar-benar khas tradisi spiritualitas dalam filsafat :
masalah subjek harus seperti apa, apa yang ia harus menjadi, untuk mendapatkan
akses ke kebenaran dan timbal balik
pertanyaan tentang bagaimana akses ke kebenaran sehingga memperoleh kekuatan
untuk mengubah elemen subjek.
Ini mungkin bernilai
menyimpan, hanya sebentar, untuk membuat titik disini tentang ‘analitik-
kontinental’membagi dalam filsafat yang begitu banyak memenuhi kami diawal abad
20. Memmang, saya pikir, sekarang umumnya setuju bahwa divisi tidak memuaskan
ditandai cukup dalam hal gaya kriteria – meskipu penilaian puas tentang ‘
kejelasan’ dan ‘kekakuan’ dari cara mereka melakukan filsafat yang beberapa praktisi disatu sisi
akan membagi masih rentang untuk menikmati. Komentarnya Foucault menyarankan
saya cara yang lebih bermanfaat untuk membuat perbedaan dalam istilah-istilah
ilmiah versus model rohani filsafat: yang didasarkan pada paradigm penyelidikan
yang bertujuan untuk melakukan investigasi yang objektif sepenuhnya dalam
abstraksi dari Negara dan status penyelidik (kecuali dimana sensasi para
penyelidiknya atau pengamatan mungkin terjadi sendiri untuk menjadi bagian dari
data), sementara yang lain sednag mengambil subjek, sesuatu seperti
pengertiannya Heidegger, sebagai pusat penyelidikkan. Kierkegaard yang agak
sedih ungkapan slogan dan sering disalah pahami, kebenaran adalah
subjektifitas’, poin tertentu aspek dari apa yang disebut ‘benua’ modus
filsafat yang berhubungan dengan ini: filsafat dipahami sebagai suatu kegiatan
yang hermenetika dari pada analitik, pengubah dari pada deskriptif, bertujuan
tidak begitu banyak dimembedah realitas sebagai pengungkapan dan memperdalam
pentingnya pertemuan dengannya. Dilihat dengan cara kedua ini usaha filosofi
terletak cukup dekat terus menerus dengan agama dan analisis jiwa mode berpikir
– mode yang (hampir tidak sengaja) cenderung diberikan membatasinya oleh
penganut ilmu – terinspirasi analisis model filafat.
Untuk melanjutkan benang
argument saya dan menyimpulkan bagian ini, apa yang saya miliki telah
menunjukkan bahwa sekelompok respon manusiawi kita sering kita sebut ‘rohani’-
yang mungkin termasuk meditasi, doa, puasa, penyiksaan diri dan sejenisnya, dan
yang ditunjukkan untuk perubahan dan pemurnian diri- masuk akal boleh
ditafsirkan sebagai upaya untuk datang berdamai dengan kelemahan dari kondisi
manusia. Tapi mereka perlu tidak dapat menafsirkan menandakan sebagai persamaan
Kontra- ilmiah atau pra- ilmiah pandangan,atau
dengan cara yang sama mereka selalu bertanggung jawab untuk mendorong kesamping
dengan munculnya ilmu pengetahuan, karena alasan sederhana inti keadaan manusia
yang mereka fokuskan yang tidak dalam domain masalah yang ilmu pengetahuan bisa
bercita-cita untuk memecahkan
Tidak ada komentar:
Posting Komentar